Incantatie voor het pacificeren van het land

安土地神咒

元始安鎮，普告萬靈，
嶽瀆真官，土地祇靈，
左社右稷，不得妄驚，
回向正道，內外澄清，
各安方位，備守壇庭，
太上有命，搜捕邪精，
護法神王，保衛誦經，
皈依大道，元亨利貞。
急急如律令。

Incantatie voor het pacificeren van het land1

*Na het zuiveren van het lichaam, worden de nu de verschillende goden en geesten van de grond opgeroepen om de omgeving te zuiveren en bewaken.

Oorspronkelijk begin2 breng vrede en orde.
Maak dit overal bekend aan alle hogere machten:
de ware commissarissen van heilige pieken en rivieren,
de geesten en machten van de grond en aarde, de God van het aardaltaar links en God van de gierst3 rechts4.
Er is geen aanleiding voor angst,
wie zich keert naar het rechte pad5, wordt van binnen en buiten gezuiverd6.
Allen neem je plaats in,
prepareer en bescherm de hal en het altaar.
Op bevel van de Allerhoogste
worden anomale wezens opgespoord en gearresteerd.
Goddelijke koningen die waken over de Wet78,
bescherm hen die de geschriften reciteren.
Neem toevlucht tot de grootse Dao.
Yuan heng li zhen9.
Vlug, vlug, in overeenstemming met de voorschriften.

1 Het woord 土地 tudi, grond, aarde, territorium, verwijst ook naar de plaatselijke (bescherm) God van de aarde die informeel wel 土地公 Tudigong, ‘Grootvader aarde’ wordt genoemd. Vele goden die aan de grond of een territorium zijn verbonden, hebben als taak hun domein te beschermen, recht te spreken en, heel belangrijk – denk bijvoorbeeld aan de keukengod die met nieuw jaar rapport uitbrengt aan de hoogste goden – zij hebben een directe relatie tot de hogere goden aan wie zij rapporteren.
2 元始天尊 Yuanshi Tianzun, de Hemelse hoogheid van het oorspronkelijke begin.
3 In de oudheid ook de God van de honderd valleien.
4 ‘Links en rechts’ verwijst naar posities in de keizerlijke bureaucratie; ambtenaren die oorspronkelijk rechts en links van de keizer plaatsnamen.
5 Het correcte pad van het orthodoxe daoisme.
6 Lichaam en geest.
7 法 fa, kan in het daoisme verschillende betekenissen hebben, van methodes voor het bereiken van een lang leven tot het maken van regen en andere rituelen en magie. Hier wordt het totale stelsel van natuurwetten en wetmatigheden (in het boeddhisme bekend als de dharma) bedoeld waarin de Dao zich manifesteert in de wereld.
8 護法神王 Hufa Shenwang, een aantal goddelijke krijgers (letterlijk: goddelijke koningen) die de Wet (法 fa) beschermen. De meest revelante voor kloostergebonden daoisten is 王靈官Wanglingguan (de Commisaris met de koninklijke wonderkracht) die o.a. als beschermgod van tempels en kloosters optreedt. Later in de ochtend en avondmis zijn er nog twee teksten aan hem opgedragen.
9 元亨利貞 Yuan heng li zhen. Deze veel bediscussieerde karaktercombinatie (een vaste uitdrukking in het Chinees) komt oorspronkelijk uit de Yijing, het Boek der veranderingen, waar het een commentaar is op het eerste hexagram Qian 乾 (hemel). Er zijn aanwijzingen dat de Yijing oorspronkelijk gebruikt werd als orakel bij offers (zie Edward Shaughnessy) en dat de eerste betekenis iets was als: ‘eerste ontvangst (van een offer genoten door de goden), gunstig om te orakelen’ (orakelen vond vaak in meerdere stappen plaats), de karakters opgebroken in twee groepen van twee. Een vroege verklaring uit het Wenyan-commentaar op de Yijing verklaart de vier karakters als afzonderlijke begrippen: 元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也 Yuanzhe: shan zhi chang ye, hengzhe: jia zhi hui ye, lizhe: yi zhi he ye, zhenzhe: shi zhi gan ye: Yuan dat betekent excelleren in goedheid, heng betekent samenbrengen wat schatbaar is, li betekent harmonie door rechtvaardigheid en zhen betekent vaardigheid bij het uitvoeren. De neo-confucianist Zhu Xi verklaarde de uitdrukking als volgt: Yuan is ontstaan, heng is doordringen, li is uitvoeren en zhen is correctheid en Michael Saso (uit zijn ervaring als daoistisch priester) geeft een betekenis als een mnemotechnische methode van vier fasen voor meditatie. De woorden verwijzen naar de vier seizoenen en stadia in het meditatieproces: yuan het zuiveren van de geest en het hart om terug te keren naar oorspronkelijke staat van niet-oordelen, heng het overdenken van heilige voorstellingen/beelden, li het uitbannen van alle beelden en begeerten en zhen het direct ervaren van de Dao. Grammaticaal gezien zijn er drie mogelijkheden: de uitdrukking verwijst terug naar de hele tekst, in dit geval is een (misschien archaïsche) betekenis die verwijst naar de communicatie met de goden gepast, of de uitdrukking verwijst naar de Dao en kan in dat geval verwijzen naar de wetmatigheid van continue verandering waarmee de Dao zich manifesteert in het heelal, of -als laatste- de uitdrukking staat hier los.