Verkondiging van hoogschatting van Heerseres aarde
九華玉闕，七寶皇房。
承天稟命之期，主陰執陽之柄。
效法昊天，根本育坤元之美。
流形品物，生成施母道之仁。
嶽瀆是依，山川咸仗。
大悲大願大聖大慈
承天效法后土皇地祗
Verkondiging van hoogschatting van Heerseres aarde[1]
Ritueel om met totale overgave toevlucht te nemen
֍ Deze verkondiging bevat een groot aantal citaten uit commentaren op de Yijing, het Boek van de veranderingen en andere klassieke daoistische en confucianistische geschriften, met verwijzingen naar de grandioosheid en majesteit van Heerseres aarde en haar rol in het tot stand komen van de aarde/het aardse uit het samenspel van actieve (Yang) en passieve (Yin) krachten in het vroege heelal.[2]
Uw Vorstelijke vertrekken van de Zeven schatten[3]
zijn gelegen in de Jade torens van Negenvoudige[4] pracht.
In de periode van ‘hemelse navolging’ en de ‘acceptatie van het mandaat’[5],
was u de steel die Yin beheerste en Yang stevig vastgreep[6].
Hoog geëerd is de Dao[7]: ‘Omvattend en uitstrekkend, stralend en groots’.[8]
De Innerlijke kracht[9] in veelheid vergaart[10] is: ‘zacht en meegaand[11] en vol van potentieel’[12].
Het navolgen van de grandioze hemel[13] is het fundament voor het voeden van de weelde van de oorspronkelijke aarde[14].
‘Alle wezens krijgen vorm’[15] en komen in bestaan, tot wasdom en worden verspreid dankzij de genade[16] van de moeder-Dao[17].
Pieken en stromen steunen hierop, bergen en rivieren zijn hier geheel van afhankelijk.
Met het grootste mededogen, de grootste gelofte, de meest heilige, vol goedheid, Belast met navolgen van de hemel, aardgod soeverein Heerseres van de aarde.[18]
[1] 后土 Houtu, Heerseres aarde, een van de Vier wagenmenners die het universum onderhouden. 土 ‘Tu’ betekent ‘aarde’ in de betekenis van ‘grond’, maar hier ‘Aarde’, omdat de hele planeet door haar werd vormgegeven. Wordt soms 后土娘娘 Houtu Niangniang of 地母 Dimu, Moeder Aarde genoemd. 后土 Houtu wordt vaak gezien als een vrouwelijke godheid, ook omdat het karakter van de titel 后 hou ‘keizerin’ of meer precies, ‘moeder van de huidige kroonprins’ kan betekenen, maar een oudere betekenis van 后 hou is ‘heerser’ (van een feodale staat uit de Chinese oudheid).
[2] De meeste verwijzingen zijn naar de tekst van de naam en de beschrijving (彖傳 tuanzhuan) van het hexagram 坤kun, ☷ in de Yijing, het Boek van de veranderingen, dat wordt geassocieerd met ‘aarde’ en ‘Yin’. ‘坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。Kun: primair offer, voorspelling ‘voordelig’ voor [het maken van een offer van] een merrie. Wie op weg moet gaan, raakt eerst verloren, later verwerving van een beschermheer. Voordelig: maak vrienden in het zuiden en westen, in het oosten en noorden verlies van vrienden. Solide voorspelling, voorspoed.’ ‘彖傳: 至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆. Beschrijving: Kun, de oorspronkelijke; de uiterste! Alle wezens zijn ervan afhankelijk voor hun bestaan. Volgt overeenkomend met de hemel. De overvloed van Kun vult [alle] de wezens, zonder beperkingen verbonden met de [hemelse] kracht. Omvattend en uitstrekkend, stralend en groots. Dingen en wezens zijn wijd verspreid. De merrie behoort tot de categorie ‘aarde’, zij beweegt zich door het land zonder beperkingen. Zacht en meegaand, voorspelling: voordelig. Wie op weg gaat, raakt eerst verloren en de weg kwijt, later gaan zaken voor de wind, stabiliteit wordt verworven. Maak vrienden in het zuiden en westen, je beweegt je onder gelijken. In het oosten en noorden verlies van vrienden, maar uiteindelijk een zegening van de hemel. Voorspoed van een solide voorstelling komt door resonantie met de aarde, zonder beperkingen.’
[3] 七寶 Qibao, de Zeven schatten (wellicht een term van boeddhistische oorsprong), verwijst hier naar de vertrekken van Heerseres aarde (en andere goddelijke vorsten en vorstinnen) binnen de hemelse paleizen en de kostbare materialen waarvan zij vormgegeven werden: zilver, goud, jade, kristal, cinnaber, juwelen en koraal.
[4] Niet-geïdentificeerd paleis waar onsterfelijken leven.
[5] 承天 Cheng tian, het ‘bevel van de hemel’ en 稟命 bing ming, ‘acceptatie van het mandaat’ verwijzen volgens het Xici -commentaar van de Yijing naar de instelling van天命 Tianming, het ‘Hemelse mandaat’, of de ‘wil van de hemel’ aan het begin der tijden, waarmee het universum wordt vormgegeven en onderhouden. 承天 Cheng tian komt voor in de Yijing (Boek van de veranderingen) bij de definitie van ‘Kun’, zie noot 2.
[6] Verwijzing naar hoofdstuk 42 van de Daodejing/het Boek van de Dao en de inner kracht: ‘萬物負陰而抱陽 wanwu fuyin baoyang, ‘alle wezens dragen Yin en omarmen Yang’.
[7] Verwijzing naar hoofdstuk 51 van de Daodejing. ‘道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。Dao sheng zhi, De xu zhi, wu xing zhi, shi cheng zhi. Shiyi wanwu mobuzun Dao er gui. ‘De Dao geeft ze leven, de innerlijke kracht voedt ze, wezens krijgen hun vorm erdoor en worden erdoor volmaakt. Hierom is er niets onder de hemel dat de Dao niet eert of de innerlijke kracht niet waardeert.’
[8] 含弘光大 Hanhong guangda. Citaat uit de beschrijving van het hexagram 坤kun in de Yijing, zie noot 2.
[9] 德 De, ‘innerlijke kracht of deugd’. De De is de manifestatie van de Dao in het universum. De Dao is het begin, initieert, de De geeft vorm en doet groeien.
[10] 數蓄Shu xu, Zie noot 7.
[11] 柔順 Rou xun. Zacht en meegaand, in navolging van het model van de hemel.
[12] 利貞 Lizhen, is een vroege uitdrukking in de Yijing die verwijst naar de praktijk om de Yijing te gebruiken als handboek bij het voorspellen van gunstige omstandigheden voor offerpraktijken. Letterlijk: “een voordelige voorspelling.’
[13] 效法 Xiaofa, in navolging/imitatie van de (wetmatigheden, innerlijke structuur, aard) van de hemel. Zie Daodejing hoofdstuk 25: ‘人法地，地法天，天法道，道法自然, Ren fa di, di fa tian, tian fa dao, dao fa ziran, De mens vormt zich naar de aarde, de aarde vormt zich naar de hemel, de hemel vormt zich naar de Dao, de Dao komt spontane tot stand.’ Zie ook noot 16.
[14] 坤元 Kunyuan. De ‘Oorspronkelijk kun’, het principe (van de aard van de veranderingen in het heelal) die worden beschreven met het hexagram kun ‘aarde’.Citaat uit de beschrijving van hexagram 坤kun, ☷ in de Yijing, zie noot 2.
[15] 流形品物 Liuxing pinwu. Komt in omgekeerde volgorde (品物流形, pinwu liuxing)voor in de beschrijving van het eerste hexagram in de Yijing: 乾qian, ☰, dat wordt geassocieerd met ‘hemel’ en het ‘actieve/creatieve/scheppende’ in het universum. Het Xici-commentaar op de Yijing zegt: ‘生生之謂易，成象之謂乾，效法之為坤，shengsheng zhi wei yi, chengxiang zhi wei qian, xiaofa zhi wei kun. “Het totstandkomen van leven noemen we ‘veranderen’, het verworden van basisbeginsels noemen we qian ‘het hemelse’, het volgen van de hemelse natuur [xiaofa, noot 13] noemen we kun ‘aards.’
[16] 仁 Ren, een deugd vaak geassocieerd met het confucianisme. ‘Menselijkheid’ of ‘medemenselijkheid’ onder mensen, ‘genade’ van een hogere macht.
[17] Verwijzing naar hoofdstuk 52 van de Daodejing: ‘天下有始，以為天下母。Tianxia you shi, yi wei tianxia mu, Alles onder de hemel heeft een begin, dat werkt als de moeder van de dingen.‘
[18] Officiële titel van Houtu toegekend in het jaar 1116 door Song-keizer Huizong.
Geplaatst in: Ochtend
太上玄門早晚壇功課經 荷文版 